過去閑暇時寫的番外，與本書無關，稍微整理了一下發出當做之前各種請假的補償，不想看的可以跳過。
之前有讀者讓我寫佛道番外，我放在《藍白社》那本書的最后，叫道之易理與佛之覺悟。
那篇番外寫了道之易理，我算是開了個頭，描了個框。沒有多深入地去講，頂多算個序。
當時就說了，若要攤開來講，可能一輩子都講不完……
就拿道來說，一個字就能講一篇，而欲要講道，必先講易，而易若想要通俗地讓你們明白，天知道要多少篇番外……我自己對易經的研究，可能也只是入門。
有些東西就在我心里，但是想掰開了揉碎了，還得讓你們感興趣地理解下，簡直難如登天。
要不怎么說，道不可言呢。
思來想去，千頭萬緒，我苦于不知從何講起，因為欲要理解一個，必先理解另一個，而另一個又會展開，需要先理解很多前置內容。
相互串聯，環繞成一個龐大的環，在腦中恍如一片星河，無數作用力影響串聯，非常難講。
我只能先淡化其中一些東西，突出講解某部分。
為此整理出一個目錄：
宇宙自然之母為道，萬物生滅之源為德。
華夏文化之核為易，人類文明之光為禮。
這一篇番外，我哪個都不講，先講這個目錄，否則后面都沒法講。
宇宙自然之母為道，這個好理解，又不好理解。
我在之前的番外里講過，道那是最源頭，最本質，最無為的存在。可以理解為自然規律，但其實還要更大些。
應該是宇宙的終極真理，其無為而無所不為，默默存在，一切萬事萬物為之運轉。
我們只能透過現象看本質，通過其他概念去讓你們悟祂，我沒有辦法直接講。
為此我在上個番外給出了一個劃分，根據深入層次不同，定為：道、理、法、術。
推薦去把《道之易理佛之覺悟》番外看了，再來理解這一篇內容。
道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技。
我為什么要這么劃分，源于我對道德經的理解，多得不說，只說結論，我是根據老子的‘域中四大’，而建立了一個模型。
《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。
道、理、法、術，便是其基本模型。
域中很簡單，可以粗淺當做宇宙。老子這說的是宇宙的道理法術，就是道、天、地、人。
翻譯一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的術叫人。
其實宇宙的道，就叫道，其表現形式為自然，算是強行描述。
這里的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。
人也不是指我們晚期智人，我們只是‘人’這個概念的一部分，強行翻譯可以是指智慧生物。
那不過是個稱呼，隨著時代變化，概念是要更新的，這就是易的道理，也就是變化。
老子說的是概念本質，土的概念是承載萬物，一切盡在其中繁衍盛放，其穩定無比，是萬事萬物的運動平臺。
所以古代叫地，現在我們視野大了，就會知道時空本身就是‘地’，而‘天’則是時空之上、之外，包裹時空的那個東西。
天與地，不過是個名，是個代稱，是借助現象去傳達那個概念。
有人可能就要問，你這不是強行代入嗎？
不是的，道德經通篇都是講概念，所有的具體指代都是例子而已。
其開篇明義，就給整篇道德經定了基調：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’
道的概念可以定義，也不可以定義，這就是道最自然的體現。
一個東西可以用某個名字去象征，但它也不可以用那個東西去象征。這就是名義最長久的樣子。
這么說，你們可能不懂。
舉個例子：張三覺得人生就得轟轟烈烈，像火，李四覺得人生就得柔潤平和，像水。
那到底是像火還是像水？都可以，也都不可以。
一個人覺得一塊石頭像老虎，另一個人可能就覺得像豹子，過一段時間裂開了，有人又叫它開花饅頭巖。
某個東西可以有永恒的名字嗎？不可能，某個概念會是永遠正確的嘛？不可能。
牛頓奠定了力學，覺得自己找到了真理，之后又被推翻。
千克的定義改了又改，太陽系行星的數量也因定義而變，這些變化就是‘易’，是道的理。
就像《》里，我就寫過云鬼的視野和人類不一樣。人類覺得大地是個球，但是云鬼覺得大地是放射電弧，仿佛烈火。
所以老子對‘地’的概念，指的是本質，不是土地本身。
知識會不斷改變，會被淘汰，會更新，但智慧不會，祖宗留給我們的文化是智慧，而非知識。
任何行為，其實沒有對錯，只有應不應該。
名字、象征物什么的都是虛擬的，都是人定義的，世事一切都在變化，只有本質的東西不變。
其本質的變化永遠在那，可名狀，也不可名狀。說什么都對，說什么都不對。
這既是太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物都是這樣的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道萬變而中庸，無情而又至情。
這即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”
這里有個題外話，我為何要這么斷句，純粹是我覺得這樣更合理，比較像老子的排版。
因為聯系上下文，他后面寫的是“無名，天地之始，有名，萬物之母。常‘無欲’，以觀其妙，常‘有欲’，以觀其徼”。
都是‘有’、‘無’的對稱排比。
那么前面開頭，就也應該是道可、道非，名可、名非，這種排比啊。
相比起來，現在主流的斷句很別扭，“道可道，非常道”，意思是道可以說出來的，就不是長久的道。
同一句話里，前面一個道字，指的是名詞，后面一個道字，指的又是動詞了。感覺和后文不匹配。畢竟道德經通篇，道這個字，只用來指代過那自然之母。
搞得好像老子他老人家，故意往晦澀的方向說似的，其實老子一直都是盡量往簡單的方向說的。
當然，這和我斷句的意思是一樣的，內含基本沒變，所以也就無所謂了，你們信哪種都行，這就是大道無形，天無常勢。
我甚至都懷疑老子在這里玩了個花活，當真微言大義，這句話怎么斷句，意思都差不多……本質是一樣的，著實厲害！
哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。這么斷句也可以！（定義的概念，一定不是長久的概念，定義的名字，一定不是長久的名字）。
這太牛逼了……讓人無法曲解他的意思。
回歸正題，道就是道，自古有之，一切之處，萬物之源。老子只是給他取了個名字，嘗試描述一下。
即便如此，老子也在開篇就告訴大家：我說的其實也不是道。
等于什么呢，等于他寫了篇論文，開頭就告訴大家：你們看歸看，我說的不用太當真。
這就是道家圣賢的境界。
愿意相信老子的，奉為圭臬，不愿相信老子的，看個樂子。
其實這種思想，早已融入到了我們的骨子里：不爭、無為。
注意，不是永遠不爭，不是永遠無為。只知道一味的無為，那不是無為，那是死人。
一味的無為，本身就違背了道德經所傳遞的概念，本身就違背了道，違背了易理。
要變化，要靈活，要因勢利導。水就是最懂得因勢利導的東西，所以老子才說上善若水。他沒有說上善若不動！
原話是‘無為而無所不為’，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。該做就做，不該做的不做。
不做多余的事，為所當為。
不可為的事，絕不做。
當為之事，一定要做！雖千萬人吾往矣！
這才是正統的道之思想。它在做與不做之間，是為與不為的融合體，是太極。
左右搖擺，上下求索，但不是墻頭草，而是個波浪線，是的。倒了的S，這是什么，這就是太極中的那條分界線！
儒家叫它中庸，道家稱其為‘易’，上古以‘龍’象征之！
龍能升能隱，能大能小，見首不見尾。亢龍一定要有悔！孤陰不生，孤陽不長！
這是一種非常奧妙的境界，時而陽，時而陰，該陰就陰，該陽就陽，其實既不是陽，也不是陰。一陰一陽之謂道。
那什么叫應該做的，什么是不應該做的，這個就要把‘德’講清楚了。
什么是德，說文解字說：是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最樸素、最直接的道理。
確實，德的異體字，就是悳。
但這只是表面的德，其異體字是在漢朝才出現的。
最初的德字，其實就是‘得’的概念升華后的延伸字。
《老子》：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”
這里老子把德，視作道牧養萬物的東西，或者說方法。
可以理解為，老爺天的管理學……老天爺定了個名叫‘德’的無形制度，牧養萬物！
管子也說過：德者道之舍，物得以生。
道衍生了萬物，從道里面，舍出來了一個東西，而萬物得到了它，并依靠它生存延續下去。
那么它是什么，老祖宗用了個特殊的概念來名狀它，就是‘德’。
有舍才有得，這是‘德’的本質。
一飲一啄，自有報應。這便是德，它是因果律！
我還是用‘四分法’，將其層層剖析。
德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的術叫做直。
最表面德，就是職業道德、倫理道德之類的，深一層次的德叫做正法！更本質一點叫做心安理得！最后剝開到最最本質的地方，還是自然！
注意到沒有，什么東西的道的層面，都是自然。
有區別的，只是理、法、術這三個層次。
這就叫萬法歸宗，萬物歸一。甭管什么，最后的終極概念一定是自然的太一。
德的本質就是因果律，此時此刻，請你們放棄掉心中對于德關于倫理道德的刻板印象，那只是最表面的一層淺顯的表象。
什么叫道舍之，物得以生？
德的本質，不是只有人類才有的，萬物都有！
石頭有石頭的德，動物有動物的德，花花草草都有各自的德，常規所理解的道德倫理，只是人類的德。
石頭沒有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待著，為外力所運動，無外力，就不運動。有什么因，它就有什么果，不做多余的事，它太有德了！
人類從礦石中提取鐵，拿去用，這是‘得’，那么同時也是石頭的‘舍’。這舍得之間，便是石頭的德行！
所以我們的祖先說，至德莫過于坤！厚德載物，養生萬靈。
它默默待著，養育上面無數生靈，我們從它身上得到了東西，這就是它的德！
動物也有德，老虎吃肉，就是德！
有人可能覺得，獵食者怎么會有德？當然有，萬物皆有！至德莫過于土德，連石頭都有德，動物憑啥沒有？
如果食肉動物不吃肉，改吃素！會造成什么？生態紊亂，最后將一片地區弄成了兔子、羊群泛濫的地方，然后把草啃光，變成沙漠，最后食肉動物也餓死了。
我們的祖先圣賢告訴我們，這就是老虎的失德！
失德的人害人害己，失德的物種長期下去就會滅絕！
這是什么，這就是自然選擇！名為德的因果律！
它不是常人所理解的那些個簡單的各種條條框框，德最本質的、最樸素的樣貌，就是這么簡單，是大自然的法則！
你失德，你就被自然淘汰。
人類為何有道德，因為沒有道德的，已經滅亡了……
仔細推敲，每一條人們發自內心認為的德行，其實都是有助于人類延續的規則。
是自然的選擇，是道衍生的！德，是客觀存在的。
正如羅翔老師所說的‘客觀的正義’！
它不止是人編出來的東西，它更深層次是源于天理！所以叫天理良心！
為何后來儒家，把自然災害歸結于皇帝的失德？就是因為有這個邏輯底子在，因為我們華夏文化的德，就是指人該做的事！
當然，都怪皇帝，那肯定是錯的，皇帝是背鍋的，董仲舒利用了這一點，進行了一系列的哲學詭辯，給皇帝加了層套索。
那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人類……
現在地球的環境問題已經非常嚴肅了，其實就是人類的失德導致的。
為何這么說，因為人是最容易失德的物種。
石頭沒感情，自然而然，所以不會失德。動物很樸素，大部分時候很自然，所以很久很久才可能滅絕一部分。
但是人類不一樣，人類有自主性，有創造力，人類可以違背自己的本能去做事，這就特別容易失德！
正如周武王所言，‘人為萬物之靈’。
有些人覺得，這句話就是人類吹噓自己唄，說我們人類多厲害，我們是萬靈之長！
錯了，這句話的本意，不是夸耀自己，它是一份責任。
是‘我們該去當萬物之靈’！而非‘我們是萬靈老大好牛逼’。
前者是一份使命，一份我們要成為所有動物的領袖，成為萬物的家長，自然和諧地把生態帶向美好的未來。
后者就是自命不凡了，好像是理所應當似的。
人類說自己是老大，就是老大？
人不是那么好當的，老子說了，域中有四大，人是其中一個！
這里的人，我前面說了，指的是‘宇宙的術’。
是道、天、地、人中的一環。
它可以是我們晚期智人，也可以不是！等晚期智人滅掉了，那以后可能就是別的物種了。
你們晚期智人沒有履行自己的責任，反而瞎搞胡搞，肆無忌憚地滅絕那么多物種，破壞環境……這就叫不好好做人！自然而然就會滅亡！
別的物種進化沒那么快，人類把環境變化的太快，太惡劣，還不負責任，讓許多物種不是因為失德而滅亡，這就是人類的缺德！
人失其德！大自然會教你做人！
然后換一個物種來當人，來面試‘宇宙的術’這一職位！
所以道大、天大、地大、人亦大這句域中有四大的話，指的不是我們，指的是個職務，是個使命！
只不過暫時是我們晚期智人在面試！
所以周武王那句人為萬物之靈，意識就是要帶領萬物萬靈，走向美好和諧的未來。
作好生命的偉大領袖，我輩義不容辭！
我們有智慧，所以我們生來有責任！這獨一無二的使命！我們必須當仁不讓！
做好了這一點，我們才配求道，才配探索宇宙終極真理。
德都不好好遵守，就一味地發展技術，落了下乘，濫用道給予我們的智力，不配得到宇宙真理，只會被自然淘汰。
講道先講德！求道先修德！這就是為何老子把‘德經’放在‘道經’前面。
德是萬物最基本的需要遵守的東西，這種基本的東西都沒有做好，憑什么追求道？
有舍才有得，得而不舍，就是缺德。一味地向地球母親，向各種動物，向大自然拼命索取，而反過頭來破壞它的和諧。這就不配當人，不配有智慧和文明。這叫萬物之賊！
人類想當萬靈之長，就要做萬靈大家長該做的事，得有萬靈之長的德行。否則就被大自然教做人，教不會，就下臺！就滅亡！
反之，我們晚期智人把人的德做好了，我們這個物種就可以一直延續。
這就是長生，站在全人類集體的宏觀角度上，這個種族與萬物和諧共處，必然長生久視！必然永遠屹立于萬族之林！必然是無數物種里，絕不會被淘汰的存在。
往小了說，進德修業，個人品德修養決定了在這個社會上的淘汰與否。
我經常看到‘依法辦理’這樣的字眼，但其實我們的文明不是這樣，那是西方的文化。
還是四分法，道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技！
自然、易理、法則、技術！
所以‘依法辦理’是錯的。法不可以高于理，這一定是不長久的。
阿道夫是合法上位的，他的法是自詡高等人種，要滅所謂的低等人種，他的軍人們依法屠殺猶太人，但這個法合理嗎？
顯然不合理，但它合法……
所以凡是失德，必然滅亡，終究自然淘汰。
依法辦理，結果大自然教做人了，‘法’反而被‘理’給辦了！
殺人不犯法，如果制定成法律，它可能長久嗎？不可能。
道、理、法、術。是一層包含一層，猶如維度，高維包含低維！
道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技！
易就是變化，要靈活，人法天道，天理良心。人得到了天理產生了良心，自有一桿秤。
所以我們的文明，必然是‘依理制法’！再‘依法辦事’！
低維是辦不了高維的！
然而西方的法觀思維跟東方不一樣，他們太拘泥于條條框框，經常用‘法’去辦‘理’，這就本末倒置了！
還經常有律師運用‘術’，來摳一些所謂的程序正義，那就更加低維了！
但是我們文明不一樣，我們的東方思維是從道出發，衍生下來，理一定大于法！
哪怕我們現在因為受沖擊，學了別人的一套，但最后還是變成我們具有特色的一套了。
所以我們經常是從情理上去衡量法，去監督法，這才是‘德’。這方面羅老師講得很好，我不必贅言了。
有人可能要說，科技是第一生產力，不發展怎么可以。
當然得發展，但要負責任的發展，人不是那么好當的，是有客觀使命的。
不是不發展科技，前提是不能太過，要考慮所有物種的利益，要負責任，要找出共贏的辦法。
科學沒錯，它是‘理’的層面。但是科技，只是‘術’的層面。
只知道一味地發展‘術’，為了小利而忽略‘理’，就缺了大德了！失德就會毀滅。
人類現在走偏了，一味得弄巧，最后只會弄巧成拙！
現在放眼全球，只有華夏文明有足夠的文化底蘊，懂得認真的‘進德修業’。
只有我們提得出人類命運共同體，只有我們懂得和諧相處的妙意。
易經的道理，道的思想，全都融入到‘真正華人’的骨子里了，可能你們自己都不知道，但它默默地影響我們。
所以我們是個文明，不只是個國家。
某某失德，而天下共逐之。很多人覺得這就是個借口，是，的確是借口，是野心家利用‘德’的概念。
但德的概念本身沒錯，這句話也對！此為自然選擇。
所以要不怎么說：道可，道非，常道也！名可，名非，常名也！
說對是對，說錯也是錯，它是陰陽二象性的。
上面把道、德說了一下，算是開了個頭，描述了一下目錄。
接下來說易。
華夏文明之核就是易。
易經，大概是華夏文明最重要的文化核心。
任何一名影響了、興盛了、改變了、打造了我們文明的偉人，都學過《易》。
相比起來，什么論語、什么道德經，都可以沒學過，畢竟老子、孔子之前，也有偉人啊。
周公、伊尹、伯益乃至倉頡、黃帝他們學得都是《易》。
哪怕是連文字都沒有的時代，我們的很多祖先也學過，因為易理早就被創造出來了。
在距今九千年的賈湖遺址中，就發現了最早的文字，當然，官方沒有承認，只稱是刻符。
那里面就有八卦刻符，也就是說，易在那個時候就有了。
根據考古發掘，還有鶴腿做的骨笛，可見文化已經很豐富了。
那個遺址所代表的族群，我姑且當他是伏羲古國。
“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。”
這是周朝記載的，對不對我不管，但九千年賈湖遺址發現了八卦刻符，我們可以視為，在那個部落創的八卦的那一刻，華夏文明誕生了。
有人可能很奇怪，這怎么算是文明呢？不是說要有青銅器，要有文字，要有城市嗎？
那是西方的標準，而我的標準，是以宇宙所有智慧文明的視角，而選定的。
外星人的文明，難道也有青銅？難道非得有文字？人家的星球可能壓根沒有冶煉青銅的條件呢！人家的交流方式可能壓根不需要文字呢！
所以宏觀來看，文明的誕生條件，必然是放眼諸天寰宇，都適用的！
具體標準如何，我不知道，這個還得看宇宙文明圖景是怎樣的。
但華夏文明的誕生標志性事件，我可以非常肯定地說，是易誕生的那一刻！
它標志著，一群茹毛飲血，一群石器時代的原始人，第一次制定了一套文化系統！第一次用一套規則去描述宇宙。
之前，我們也把一些原始社會，叫做什么什么文化，比如元謀人文化，比如藍田人文化之類的。
但那是散亂的，是不成體系的。
所以那些個文化，后來都消亡了。
而直到易的誕生，一個可以不停地吸收壯大，可以適應演化，可以在時間長河中慢慢發育，變得復雜繁盛的體系，誕生了。
賈湖遺址的那個伏羲古國，根據考古線索發現，他們被一群外來部族滅了！遺跡里發現了許多被殘殺的骸骨，可能沒殺完，但至少也占領了。
注意，一個被滅掉的原始部落，為何它的文化，流傳下來了？而且成了后來大名鼎鼎的易經？
從黃帝，到周公，從老子到孔子到諸子百家，從先秦到漢朝，從漢朝到明清，到現在……經久不衰，且深深地影響著我們的文化思想，影響著我們的思維模式，融到了靈魂深處。
為什么？因為它不是個流星般的碎片，它是個思想系統。
易認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規律，這個規律被稱為‘道’。這規律揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性。
它有三大特性，一是“變易”、二是“簡易”、三是“不易”。所以叫易經。
這是個‘活物’，是個修了北冥神功的存在。
一群蠻人滅了他們，然后一看，臥槽，八卦！易理？里面各種哲學把宇宙萬象說盡了，好牛逼！
那群蠻人也有自己的文化啊，他們也會畫壁畫，也會造陶器，也有一些習俗。但是他們的文化太小了，屬于碎片，比伏羲古國活活‘低了一個維度’！
他們發現自己的文化，可以被易經描述。
于是被滅掉的那個部落，反把侵略者同化了。部落的身體雖然被武力占領了，但是靈魂奪舍了……
侵略者融入進來，把自己的文化當做份子錢，填進了易經這浩蕩的系統里。
之后越來越多的部落，都被這股文化所吸引，摒棄自己的，而加入易經體系，可能是侵略者，也可以是周圍的鄰居。
于是易之民族的文化，越來越壯大，如北冥神功般吸引川流入海，瘋狂膨脹，直至現在！乃至未來還要繼續發展下去。
這就叫，文明。
哪怕我們現在的文化已經非常復雜浩瀚了，但其內核，其中間的‘奇點’，還是當年那個易。
有些人可能說：我一輩子沒看過易經，你怎么說我們文化內核是易經？
這不矛盾，現代人百分之九十都沒看過易經，甚至把易經當做封建迷信，當做占卜之書。
但這并不妨礙你們執行著易經的道理，照樣遵循華人的習俗和文化。
因為這些習俗和文化，這些我們獨特的思維模式和處事原則，都是易經衍生出來的。
所以我說已經融入靈魂了，只要學漢語，只要寫漢字，只要父輩祖輩還在教你做人的道理，一筆一劃，一言一行都是易理的思維模式在植入著，潤物細無聲。
我說幾個細節，比如上一次番外我就說了‘知道了’，‘有道理’，這種習慣。
我就不多贅述了，我說點新的，比如‘想辦法’。
我前面還在講，依法辦理，是不長久的，為什么，因為我們華人潛意識就會認為要講理，要占理，要依理制法，再依法辦事。
從來都是‘理’去辦‘法’，當年法家的法太嚴苛，有些甚至違反了倫理道德，一些百姓就會‘想辦法’，來達到保護倫理道德人情的結果，想出來了，別人會說，好辦法！就這么辦！
對于西方文化來講，法就是法，神的戒律那是必須遵守的，人有罪那就有罪。但是華夏文化的人，潛意識里則是理大于法。
上位者制定了惡‘法’，違背了‘德’，說破了‘天’，也沒這個‘道’‘理’！
可能有人覺得，規章制度這種東西，不好好遵守，人前遵守人后偷懶，這不就是‘耍滑頭’嗎？沒錯，華人就是‘耍滑頭’的……我們既正直，也流氓，我們是陰陽疊加態。
嘴上說一套，心里想一套，手上做一套。三元化的……
在西方，去，或者不去，西方人要么不回答，要么就回答其中一個選擇。
但是華人一定有第三個選擇，而且往往就是回答‘到時候再說’，‘回頭告訴你’，‘等到了再定’。
所以最后，可能去，也可能不去。它是‘去與不去的疊加態’。
易經就是這樣，是非常貼合量子計算機的語言，它除了以1和0，還有個疊加態。
除了陰和陽，它還有個兩者合一的‘太極’。
有人可能說，難怪華人效率低，拖拖沓沓。沒錯，這叫‘打太極’……
我們的文化，我們的語境，之所以如此繁茂，就是易理融入了我們的思維模式。
這不好嗎？這其實是好事。
因為具體的事情具體分析，易經講的是變！該變的變，不該變的不變。
說‘回頭再告訴你’，這是為了視情況而定。
如果一味地拖拖沓沓，那肯定是不行的。
但太直接了也不行，所以才有‘回頭再說’。
這真的得‘再說’，如果回頭不說了，那就叫拖沓。
為所當為，亢龍有悔。話不要說絕，但也不要不負責任。
該做的時候，雖千萬人吾往矣。不該做的事，就堅決不做。
而在決定到底是千萬人吾往矣，還是堅決不做之前，它就得是個疊加態！就得‘到時候再說’。
這就是我們的思維模式，比較混沌。
我前面講了，易經是個系統。后續的軟件啊，程序啊，文本內容啊，是一代代的先賢不停地填充，才有現在浩渺的文化。
易經是智慧，不是知識。知識是會被淘汰的，智慧不會。所以易經永不過時。
伏羲的易，就叫‘易’，我們可以稱之為原始易經，后來陸續更新進化，到了夏朝則是連山易，商朝有歸藏易，周朝就是周易。
它在一代代地更新系統，這種更新，是為了適應當前社會，當前環境的。
為何周文王演六十四卦，被譽為圣人？
因為易經在周朝的時候，出現了一次大更新！
社會一直在變，易經的核心思想就是變化，所以當然得與時俱進。
周朝的時候，社會比以前復雜了很多，周文王發現商朝的歸藏易，已經不適用了，于是將其進化了一大級。
他將八卦演化為六十四卦，兩卦之間，就可策三百六十之數！
周朝的社會情況，已經完全可以囊括進去了。要不系辭怎么說：二篇之策，一萬一千五百二十，當萬物之數也。
結果倒好……打從周朝之后，易經再也沒進化過。
頂多各朝各代的圣賢們，陸續有無數的‘注釋’，延伸數據包補充進去。
各種補丁往上打，但充其量是易經2.1、易經2.2的區別，強如后來的歷代圣賢，沒有開發出易經3.0。
這就導致越近代，人們離易經越遠。
就拿占卜來舉例，這里我說個題外話，易經可以占卜，但它不止于是用來占卜的。
它是個大系統，可以用來做一切事。說它只是封建迷信的人，完全是被誤導和想當然了。
這就好像電腦可以用來打游戲，但難道它就是為了打游戲而存在的嘛？
說易經只是占卜書，比說電腦只能打游戲，還要可笑！
回歸正題，拿占卜舉例，為何現在沒有幾個占卜大師？或者說為何很多人算的不好？
很簡單，時代變了。
現代的社會何等復雜？工業化，商業化，各種人種，各種國家，各種意識形態，比周朝的時候復雜多了！
但是易經還是周文王的版本，這就不合時宜了，所以占卜推算的作用，也就越發的沒有用了。
要想在現代社會占卜有大用，除非創出易經五百一十二卦！
也就是八卦乘八卦乘八卦……合五百一十二卦象。
這個系統，應該能管幾萬年了。
不過太浩大了，非圣人不可完成。
所以，易經的占卜功能，現在確實式微，三千年前的系統，憑什么算二十一世紀的社會？
如果有人跟你們說‘我是易經大師，我會一套古法，乃是當年諸葛亮的算法，驚天地泣鬼神，算命算得奇準！’
OK，這必然是騙子！
首先，古法就是過時的法！還諸葛亮的算法，難道諸葛亮的時代有直播？有核彈？有航天技術？
我為什么總是提倡，越古的越弱，越后來者越優秀？
這就是易經教我的道理，易經的核心就是變化，它是個‘自適應進化的超級系統’。
哪門子易經大師會拿孔明的算法來用？這直接違反了易經的基本法！
打著易經旗號，做著反易經的事，這不是騙子是什么？
易經通篇都在告訴別人，不合時宜的事不要做！否則會被時代的車輪碾碎！
所以我很負責的告訴你們，現代想給別人占卜，一定要自創！
我個人就自創了一套占卜系統，比較粗陋，還在不斷完善中，但也比上古之人要強。
雖然我并沒有在‘理’的層面超越孔明，但我在‘術’的層面，絕對超越他了。
當然，孔明來到這個時代，他也能創造更強的‘術’，肯定會比我牛逼……
另外，上面那句話的第二個大錯誤，就是‘算命算得奇準’。
這句話本身，就是很不‘易經’的。
易經明確表達了人的命無法算！自古以來，就只有‘占卜’，而沒有‘算命’。
這是兩個概念，國運可以算，大的概念可以推演，但是人的一生，是不可能算的！
易經的內核，就是‘測不準’。當去測算之后，它就變化了。
你們是不是感覺很眼熟，沒錯，物理上這就是量子的測不準原理。
一樣的，世界是個混沌系統，無數因果變數擾動，想算準是不可能的。
能算準這個的，在道家叫做仙。
域中四大，道不可知，天不可言，地不可得，人不可算盡。
那既然易經都擺明了告訴世人，測不準。為何還要去占卜？豈不是沒有意義？
不，肯定是有意義的。易經的占卜，是通過象，來指導人的選擇。
人怎么選，人怎么做，那是人的事情。
占卜，只是告訴人，選A會怎樣，選B會怎樣，選C又是什么。
人生有億萬條道路，推算出某一條道路會有好的結果，可人卻偏偏不去做，或者不好好做，那也沒用。
更甚至，占卜出來這件事大兇，不代表你去做了就一定死，也可能得到很好的結果。
因為還有‘遁去的一’，與‘不可知數’。
在易經思想里，大勢好算難改，小事難算好改，大勢上大自然一定教你做人，小事上則可以人定勝天。
這就像是量子力學，‘算’與‘改’不可同時達成，能算到的，也能輕易做到，如同廢話……
凡算一生，必不準。因為當算下來的那一刻，宇宙就變了。
所以占卜只是指導人生，幫助人進德修業的。不過國家大勢上，倒是能占卜推算，重點在推算，不在占卜……這就是為何商朝等古代的時候，占卜師乃是國家執政的一級公務員。
商朝如果要打仗，必先占卜，而且是一群執政官員等貴族一起占卜。
甲骨文的龜殼上，好多占卜結果，然后旁邊還會寫上各種解釋與分析，最后真實結果怎樣了，也會記上，幾乎就當做史書來寫了……
其實是什么呢？說白了，一群人在那推演這件事，相當于現代的分析師和國家智庫參謀部嘛！
真當古人純看概率啊？
不過也沒有那么簡單，有些部分是真的很玄，比科學還要牛逼。
我研究這么多年，才窺得一絲奧妙。
具體的占卜邏輯和原理很復雜，‘遁去的一’和‘不可知數’以后單獨開個番外說，這篇只講易的思想。
總之以后有騙子說什么古代傳下來的秘法，或者說自己能算命，你們都可以駁斥他。
但也不要因此把易經當做迷信，會迷信的是人，不是書。
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易理的三大法則，變易，簡易，不易。
哪一條不是宇宙大道？時代永遠在變化，但卻有唯一不變的東西，而真正不變的東西卻是最簡潔的。
科學上追求的終極真理，不也是這樣嗎？它的特征，就是這三條。
至于人類能不能追尋到，還早呢，先把德修好，說白點，先保證能活著。
最后人類文明之光為禮。
縱觀現有政局，只有華夏走在正確的道路上。
其他都是在往死里走。
而我們靠的，就是禮，遵循易之道理的禮。
禮通理，倆最初其實是一個字，為何說人類文明之光為禮，因為它是‘文明的理’這一級的。
這一層面的秩序，乃是依照‘德’而建立，它依舊要遵循天理人心，在這一點上，我們文明做得最好。
四分法往下排：文明的道為自然，文明的理為禮，也就是秩序。文明的法為公正，文明的術為標準。
從自然往下演化，文明必有秩序，有了秩序才知道什么是公正，最后才會定標準。定什么樣是有禮，什么樣是非禮，什么是大禮，什么是小禮。
不同的時代，公正的定義是不同的。
公正不是公平，完全兩碼事，把所有人錢平均分配給每一個人，這是公平劃分，但并不公正。
因為有的人貢獻多，有的人貢獻少，人與人是不一樣的，公平就是不公平，均分就是‘豈有此理’。
而公正，就是要融入易理，該給多的人多給，該給少的人少給。
比如老人小孩多給之類的，這就是‘禮’。
世間沒有對錯，只有應不應該。
而為何會有這樣的秩序，又是道決定的，自然選擇的……不必多說了。
天之道損有余而補不足，它不是個均分思想，它是個調整、和諧的思想。
我們的文明，自古稱為禮儀之邦，這是直接給整個文明自我定性，可見古人多重視這個。
有些群體就要多承擔，有些群體就要少承擔。
結合我前面說的德，華夏文明可謂自古以來，在文明使命上，是當仁不讓，是義不容辭，主動把萬靈之長的責任給背負起來了！
四周都是蠻夷，文明之光我們必須肩負起來，可以多吃虧，可以背責任，這就是禮儀之邦在‘理’這一維度上的本義，它貼合著人類該做的德。
并不是現在很多人以為的，天天口頭上禮貌，像日本一樣小禮節麻煩的要死……那是‘術’的層面！不鞠躬，就無禮？這叫標準，可對也不對，太低維了。
當然，我們古時候，也講究這個，道理法術是一個不拉都在發展，現在只是適應性地去掉了部分東西，但是在‘理’這一層面，我們并沒有丟掉。
國家大事上，依舊是‘禮儀之邦’，是負責任的文明，這一點自古以來都沒變過……
大禮不丟，小禮可以放下。因為把握住了道、理的層面，法、術不過是時間問題。
但現在，很多人都說，這很傻，很蠢。
有些人覺得，我們文化好慫，下西洋也不侵略，也不殖民。霸道如始皇帝，都要修長城。強橫如朱元璋，都要立不征之國。
古往今來，全是反擊，全是挨打，正統擁有華夏思想的政權從不主動侵略。
但這不是慫，恰恰是長生久視之道，恰恰是我們屹立幾千年都還在延續的道理。
我們又不是不反擊，只是不主動而已。我們一直先挨打，再反擊，打著打著，他們全成了過客，我們的文明越來越大。
人要當萬靈之長，我們要當所有人的家長，不是我滅你，而是我帶領你。這種思想已經融入我們文明的靈魂深處了。
漢朝去西域，不是說把那里的人趕走，而是說：你們都好好在這住這，我就是來立一個都護府。有什么家長里短，鄰里紛爭，我幫你們主持公道。
鄭和下西洋，交朋友，做點交換，開闊視野，傳播文明。
大唐和親吐蕃，送工匠送書本，吐蕃本來沒文字，我們給他們了。
這個思想，直到現在也是這樣。
不要覺得是錯的，在文明層面上，這恰恰是最‘無敵’的通天之路。
怎么解釋呢，擬人一下，就是大自然會記住我們的，大道心里有數。
文明在沿著一個最好結果前進，而過程，就是這種某些人認為是吃虧般的走法。
總之，我們文明的形式準則，是從大道那衍生出來的，你們可以把它當成一種‘攻略’，這個攻略自古沿襲、傳承、調整下來，已經非常完美了。
我們不可能因此滅亡，恰恰因此強盛長生。
短期來看有好處，長期來看吃大虧，但更長遠來看，卻是大好處！
無論現在將來都一定要貫徹，這是老祖宗留給我們的絕對的‘超級攻略’。個人可以嫌棄，一撮人可以看不清，但華夏文明集體一定要堅持這個攻略。
因為我們不堅持，人類就沒希望了。
西方人的文化內核是圣經，跟我們反了，覺得人生而有罪。
在西方這種文化里，就沒有‘德’的文化，‘禮’也只停留在法和術的層面。
他們的文化是靠神，神給予了人類戒律！這就是上面四分法里，‘法’的那一層。
而我們是‘理’的那一層，高了一維！
所以西方文化注定了他們理解不了我們的思維，但我們的思維模式可以理解他們，并剖析且包容他們。
現存文明中，如果全人類由其他國家主導，人類就沒戲了。
人類沒有滅亡，因為還有華夏，人類文明之光就是我們的這個禮。
這個推演我不知道怎么跟你們講清楚，很難講。不理解的人不用急著噴，慢慢悟吧。
反正我個人已經推演完了，我感覺我對易的研究已經小成。
而且反正我們文明已經在這么做了，做的還行，所以一撮人不理解無所謂，無傷大雅。
現在我們文明的行事準則依舊如此，關心國家大事的人都懂，我就不舉例了。
西方國家不可能理解我們文明要做什么，我們的棋大的很……
我們的文明，注定了是文化征服勝利，因為我們的文化內核是易經，是要當萬靈之長！是文明這個概念本身的領袖，而非領土的領袖，是宇宙四大之一的人。
關于為何智慧生物是‘宇宙四大’之一，這個我以后專門有番外講解。
總之帶領一切生靈走向更好更和諧的未來，這是老祖宗的人文思想留給我們生來的使命！
這就是我們的禮，我們的禮從易理和德理融合而來，它源于道。
依靠這攻略，我們有生之年，可以看到一個苗頭，大約2035到2045年，到時候你們就會理解。
那這個文明的目標是什么呢？或者說這種‘禮’的攻略，什么時候是個頭呢？
很簡單，這個自古就說過了：天下大同！
這里要專門講解一下，天下大同的意思，其實都是文化征服。
‘大同’的意思，潛臺詞就包含了‘小不同’。
在我們的文化里，有‘太同’，‘大同’，‘小同’。
太這個字，就是‘大加個小’。
所以太同就是全都同了，大也同，小也同。
華夏文明自古以來都不追求這個，而是只追求‘天下大同’，既不是全同，也不知是小同，而是大同小異，求同存異。
大方向大概念上，聽中央的，小節上，你們自己看著辦……小異上不管怎么異，別影響大同就行了。
什么東西追求‘太’呢？那就是‘天下太平’。
這個是用‘太’字，因為最好大也平，小也平嘛！
遵循這攻略，我們會進入盛世，之后盛極而衰，再之后可能從下個世紀開始，又會大衰落，之后又更強盛。天下大同就不知道多少年以后了，但它一定會到來。
它像個輪回，但卻是個向外擴的螺紋。
而其他文明，都是向內縮的螺紋。
有舍才有得，世間沒有對錯，只有應該不應該。
該這么做的時候，就得這么做，切記一切并非‘一味地怎樣’，它是無限變化的，因時制宜的。
學西方可以，見效快嘛，但不要忘了回頭，不要忘了亢龍有悔，不要忘了太極是個波浪。
不要學了一套，忘了我們自己的一套，那到頭來，降維了……自古以來，我們都是學了一套，加強我們自己的一套。
上上下下，左左右右，陰陽陰陽！
不斷變化，不斷適應，又適可而止！此易之理，這就是我們的文明內核。
這就是華夏文明一直在開的卦！
以上，不可盡信，盡信不如不看！