因為前面鯀禹治水太硬核，想講點輕松的。

結果看到有人想看看我講神話、佛道之類的。

我醉了。這個話題太大了，一個嫦娥奔月，我都能說一萬多字，一個鯀禹治水，我寫了兩萬字，還另起一章，提前介紹了禹的人設。

講佛道？

好吧，先講佛。

講完了，然后再講道。

自然。

ok，搞定了。

佛與道，就這么簡單。

非要深入去挖掘，那就不是講佛和道，而是講‘佛家’與‘道家’。

這是兩碼事，一定要分清楚。

即便是講佛家與道家，也不可能隔一塊講。幾十萬字都不夠。

佛家準確地說，應該是釋家，所有佛教宗流，乃至與佛相關的文化，皆可稱釋家。

道家也是如此，對于道文化的闡述者，對于道文化歷史的研究者，對于道之理的踐行者，對于道教理論的修行者，皆可稱為道家。

無論是釋家還是道家，都包含了宗教，而不止于宗教。

你們一定要分清楚，道、道家、道教的區別。

這里我只能簡單的，說一下中國人的信仰，佛教是漢代傳入，雖然影響力后來越來越大，但它并非中國人的信仰。

有人說中國人沒有信仰，這是不對的。中國人只是可以沒有宗教信仰。

因為顓頊絕地天通，奠定了一種印刻到骨子里的人本思想，人與人的關系比人與神的關系，重要多了。

所以中國人信仰的很現實，我們有那么多神、仙，可從來沒有一個覆蓋全民族的主神。

無論是昊天、太一，都不算，無論是三皇還是五帝，信得都是人，是祖先崇拜。

所有又有人說，中國人不信神，信得是祖先。

這話對，也不對。

歸根結底，這還是人本思想的表象。因為我們重視人，所以以人為神。

這背后隱藏的，其實是另一種信仰，那就是道。

我們從上古至今，信得其實是道，無論是三皇五帝，還是昊天太一，亦或者諸天神佛，都是因為他們體現了道的片面，所以人們才接受他們。

這不叫信仰，這叫接受。

我們與西方的本質區別，就在這里，西方人總說我們沒有信仰，原因就在于，我們能接收各種神。

我們能包容各種宗教的原因也在這，因為我們能接收……有‘道理’的神。

明白了嗎？我們是個講道理的民族。

所有人張口閉嘴，總是提及講‘道理’，卻不知道其中的內涵。

因為實在是太信奉道，信到已經融入靈魂、融入骨頭、融入血脈，我們對于道的信仰根深蒂固，自古以來，亙古相傳，以至于……我們都忘了，我們是有信仰的，我們信‘道’。

“你這個人怎么不講道理？”，“講道理，我們應該這樣這樣”，“我有道理我怕什么？”，“這個東西沒有道理啊！”

所有這些我們已經習以為常的口語，皆是因為我們不知不覺，潛移默化，不識廬山真面目的信仰著‘道’。

我國有些佛教從業者，你問他信什么，他肯定說我信佛。

你問他為什么，他會說佛如何如何。

這背后，他自己都不知道的隱藏信仰，其實是因為佛教的主張，很有道理。

他信得是這個道理，不是這個佛。

但是，西方的宗教就不同了，信真主的，可以為了主奉獻所有，無論要他們做的事有沒有道理，他們都會去做，因為神就是萬物之理，神認為這有道理，它便有了道理。

‘神說的’，這個條件，就是這件事的道理。所以真正信神的人，不需要去思考它有沒有道理，去做就行了。

所以對應一下，發現我們也是有信仰的。

只不過那個信仰，西方人叫‘主’，我們叫‘道’。

西方人的主，有具體的人格形象。

我們的道，沒有具體的人格形象。

他們聽從的是主的話，我們聽從的是道的理。

他們的主有具體人格形象，所以聽的叫神諭。我們的道沒有具體形象，所以講的叫道理。

我們的信仰，沒有具體形象，所以歷朝歷代，對道的解讀，對道的闡述，就會形成一個個神。

你們可以理解為，我們信得是自然之理，是天理。

是一種包羅萬象，一切皆為其表象的玩意兒。

老子沒有造神，他只是描述道，給道取了個名字……吾不知其名，強字之曰：道。

在老子之前，道就存在了，人們也早就開始信了。老子不是發明它，只是取了個名字，總結了一下。

我們之所以信奉三皇五帝，是因為三皇五帝的行為，合乎于道。

崇拜大禹，原因就在于大禹的所作所為，符合人們心中無形的道。

是大家集體認為他是道的踐行者，大禹才成了神。

崇拜關羽，原因就在于，關于的所作所為，符合人們心中無形的道。

我們為何這么多神，而且他們還都是人，原因就在這里。

是大家集體造神，是大家不約而同，無形無質地共同認為：‘人心即天命’。

所以符合所有人心的，便是符合道的，至少符合某一方面。

而符合道的某一方面，他就是神。

所以我們每個時代，都在不停地造神，神無比的廉價，因為神不過是行道者，是道的天使們。

這與西方在不停地創造新的天使，把被征服民族的神系也都并入天使體系，或者惡魔體系，本質上是一樣的。

神只有一個，天使則有很多。

而我們，則是道只有一個，神則有很多……

所以，我們真的有信仰，我們其實也是個‘一神教’。

只是這個‘神’，太虛無縹緲，強字之曰：道。

“誒？你這個佛很有道理啊，我接受了，我認可你是道的天使了。”于是這個人就入了佛教。

其實他真的是佛教信徒嗎？如果他為了佛，能背棄國家、民族、社會所給予他的一切，那么他就是真的信佛。

反之，他背棄了佛。那么他信的還是道，因為佛讓他背棄那些好處，他對此感覺是‘沒道理’的！

沒道理，就質疑，這個人會反過來，背棄佛。

那么他信的到底是佛，還是道呢？

一個中國人，為了利益背棄了佛，背棄了上帝，被人罵做不虔誠。

但其實，這是對‘道’的虔誠。

已經虔誠到，融入靈魂深處而不自知。他覺得佛和上帝沒道理了，他就背棄，如此簡單而已。

到底從什么時候，這種思想出現了，我不知道。

我只知道，有跡可循的，第一個向大家普及出這種思想的人，是黑帝顓頊。

所以我無比地推崇他，顓頊是第一個傳道者。

他奠定了這根植于民族深處的人文思想。

提取這個本質，如果你們還沒懂，那我只能把西方的信仰換個翻譯。

其實我們翻譯錯了，西方上帝不該翻譯成上帝，在西方信徒眼中，它就相當于是我們的道。

只不過這個道，有思想，有主觀行為，它在我們中國人心里，本能地認為只是道的片面，只不過這個片面似乎有點太牛逼，所以我們翻譯成了上帝，對應于我們同樣牛逼的昊天上帝。

而所有天使、所有圣徒、所有奉行著無形的上帝之理，而為文明做出貢獻的人們。才應該翻譯成神。

如果當年，這么去翻譯西方的宗教。

我們就會恍然大悟，哦，我們也有‘一神教’啊，我們信道。

道是天命，道為人心。它始終沒有跌落成某個具體形象，它始終沒有降級為神，所以我們都忘了。

但又沒忘，道只是融入了我們民族的靈魂深處，我們成了道的一部分。

黃帝代天而行，包容列族，以神治世，此為天道。

顓頊絕地天通，人神分離，以人治世，此為人道。

周天子大封天下，王侯分離，以禮治世，此為王道。

齊桓公九合諸侯，一匡天下，尊王攘夷，此為霸道。

秦始皇橫掃**，中央集權，以法治世，此為皇道。

毛……

算了，總之我們民族，自古以來，所有人文學說思想法門，任何技巧歸根結底，是四種等級。

道、理、法、術。

道為最大，其次是理，然后才是法，最表為術。

所有東西都是這樣，道為最上，最大，最源，最本質。

諸子百家中老子、孔子、墨子等站的最高，他們講的是理。

百家中的部分，包括一些賢臣名相給帝王諫言，講的是方法。

后來出現道教，葛洪等求仙煉丹者，離道最遠，什么煉精，練氣，凝丹這種東西，講的是術。

當然，各有各的好處，側重點不同。

我們現在大力發展的是‘術’，國家的各種方針戰略制度是‘法’。

而為何這么做，因為我們這么做的‘理’，教會我們如果這么做了，會導致我們最終可以復興，可以讓大家過得更好。

那么道是什么呢？道就是這個時代。

天道獨立而不改，它是自然規律，人道混沌而善易，它就是時代變遷。

‘易’是什么？就是一直在變，唯有與時俱進。

我們發展術，我們制定法，我們遵循理，這么做的原因，歸根結底，是因為道，讓時代從以前樣子，變成了現在的樣子。

時代變了！

在這個時代，不這么做，就會沉淪。術法理都做好了，都明晰了，都改成順應這個時代了，才能過得更好。

道讓時代變了，所以我們政策、體制、方陣都得跟著變。

順道易之，也就是順應時代人們改變了，文明才能傳承延續。

否則，便會文明衰亡。

麻煩你們提問時，請詳細一點，張口就叫我講講道，我講什么？

我是元始天尊嗎？我是科技樹點滿，有宇宙大一統模型的神級文明嗎？我還講道？

道的什么？是道的道家，還是道的道教，還是道的道家的經典與歷史，還是道的道教的發展與興衰？

就好像叫我講神話，我從何說起？是講女媧補天，還是講盤古開天，是講北歐神話，還是講舊約圣經，得說清楚。

如果讓我把道講明白了，把主要分化和衍生，以及社會關系和歷史發展都理清，給你們講明白了，那很抱歉，那不叫番外，那叫出書。

那叫立言。

古人說立德立言立功，三不朽。

我至少要準備三到五年，甚至長則十到二十年，且吃喝不愁的時間，沉淀一下，梳理一下，研究一下，才能把我一些想法擴充、串聯起來，寫本我個人理解的，闡道之書。

然而我沒有這個時間，也沒有這個經濟支撐，去梳理這玩意兒。

所以我只能講點小的東西，提煉點簡潔、一言以蔽之的道理，加以闡述，讓你們能拿去裝逼。

你們看了鯀禹治水，以后跟別人聊的時候，別人說大禹多牛逼，你可以鶴立雞群地說：其實鯀也是真的值得歌頌的人，禹是站在巨人的肩膀上，然后告訴他怎么怎么的。

這個逼，就裝出來了。

你們看了這篇，以后別人說中國人沒有信仰，你可以告訴他，中國人信道。他若是不服，說信道教的人還沒有信佛教的人多，你憑什么說中國人信道。你就可以反駁他：你認為我這說的沒有道理，本身就在信道，只是你自己沒有察覺罷了。

然后告訴他，道、道家、道教的區別。

這就是我能幫你們做的了。

所以書友們，麻煩你們問詳細點，講修仙，好，我講幾萬字。講封建，好，我講幾萬字，講鬼魂，好，我講幾萬字。

張口就讓我講道？你要聽道？

我是不是還得說，我乃廬山三疊峰福地，仙人洞洞天，永樂萬壽宮，長生白云觀，純陽劍仙呂祖道符，祿受長生之，滄月居士，今已得道，可闡之于爾？

哈哈，開玩笑的，世間未有得道者。

道士，倒是有很多。科學家們，也是道士，道的最大特征，是獨立而不改，什么不改？那就是‘易’，也就是變化不改。

通俗來說，道不變的地方，就是它一直在變。

一個本源不改，其余皆在變，這就是道。

宇宙萬物皆在變，風俗時代皆在變，只有道不變，但這變與不改本身也是道。

自然規律不改，但所有物質和能量都在變，而萬變不離其宗，守恒守序，這就是物理學的根基。

科學是一種思維模式，而非一種知識。

所以科學家，也是求道者。

只是時代變了，所以這個時代有這個時代的求道方法。遵循著幾個基本的邏輯之‘理’，想出幾種‘法’，運用幾種技‘術’，以此求‘道’。

依舊未脫出，道、理、法、術。

哪天宇宙大一統模型建立了，物理學就被‘證道’了，而那科學家，乃至我們所有人則‘得道’了。

但或許，也只是證了道的片面，它物理的一面。

總有人說，老子好厲害啊，早就提到了科學，他的道德經很多內容可以和現代科學印證。

廢話！老子只是描述了道，而道是不改的，只是表象在變。

時代變了，則表達方式，探索方式就變了。這就是道的基本規則之一：易。

哪天物質世界不‘易’了，就是熵增到頂，宇宙熱寂了。

不是老子提到了科學，是科學應了道。

道本源不改，性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。

所以才會看起來那么像，因為變得只是‘理’、‘法’、‘術’。

科學能印證道德經的內容，只能說明，是科學的理、法、術走對了。

道，從未改過。

能明白這個邏輯嗎？

道，與理、法、術。

自然規律，與定律，理論，技術的關系。

都是……自然者，與自然而然者。

道士為求道，尊理，立法，作術。

科學家為求真，尊定律，立理論，作技術，也是道士。

只可惜，一些迷信，只求長生，甚至只是混口飯吃的道教人士，混淆、污濁了道士的概念。

所以用道士這個詞，會不貼切，最好還是用‘求道者’，來描述物理學家。

時代會變得，兄弟們，總有一天，科學家這個詞，也會變得污濁而包含部分貶義，有陰有陽，有褒有貶，被人尊敬，也被人唾棄。物理學家現在暫時還只是新生事物，不過幾百年歷史，但總有一天，也會腐朽而不順應時代了。

只要在理法術的范圍，就總有一天會變得，順應時代或被淘汰。

屆時，或許會有全新的，尊理，立法，作術的職業，以全新時代的全新方式，繼續求道。

這本身，就是道。

一切都會變，唯道不改，這就是……道之易理。

道之中，名為易的這個道理啊。

西方的神，因為有了具體形象和定義，被強行從未知狀態，描述成已知，所以會很不容易順應時代，太死板，才最終被物理學擊敗，打倒。

可我們信仰的道，是從不會被打倒的，壓根沒有被打倒的概念，它是什么我們都不知道。它還是未知的。

所以科學，永不可能擊敗道，他們甚至被包容了，他們也是求道者。

敗的不是道，是道家，是道教，是我們，只有人會失敗，道永存。

有變化就有興衰，就有生死，就有存在與不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才會因為不斷地變化，而衰亡或崛起，這叫自然而然。

道本身是不改的，無形無質，不知其名，未知而獨立，所以無敵，不滅，永存。

老子看出了道的‘無為而無所不為’。

道自己不動，動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化，這叫‘為’，但是自然規律沒有變，它甚至無形無質，這叫‘無’。

所以道好像什么都沒做，卻又什么都做了。

無為而無所不為，這句話的本質就是萬變不離其宗。

翻譯通俗點，便是掌握住自然，則自然而然。

無為，不是什么都不做，是掌握住根本。

順應自然，處于自然的節點上，不要刻意地去做，恰到好處，自然而然則無往不利。

引申一下，真能做到‘無為而無所不為’的人，他就是規律編輯者。

其實人只能做到，‘少為而無所不為’，也就是因果律武器。

比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好處，掌握住自然的那個巧妙的節點。

于是，因為這一杯水，一系列的自然而然效應，如多米諾骨牌般連鎖反應，最終美國經歷了一場特大的風暴，史無前例，死傷無數。

這便是……無為而無所不為……的一種，或一個片面。也即是傳說中的，呼風喚雨。

明白吧？所以說科學沒有脫離這個范圍。

物理學家若‘得道’了，制造出天氣武器，把握住混沌效應的節點，在某個地方做個‘恰到好處’的事，擾動一下自然系統，則可呼風喚雨。

其實現在已經做到了，人造降雨只不過做的多一些，還處于‘為’的階段。

人再強，科學再發達，也只能做到‘少為’。

只有道本身，才能做到完全性的‘無為’。因為世間萬物，都遵循著道運轉，所以道不用動，啥也不用做，規則在那里，宇宙自覺地去做了。

老子就是看清了道的無為而無所不為。

所以提倡無為，因為這是最高境界。

然其實，人，是做不到最高境界的，至少現在看來，我們貌似不可能成為規則編輯者。

如果可以，那我們就‘成道’了。

探索道，叫求道。若能明白道，順應其中的道理，恰到好處地影響自然，則叫‘得道’。

真正的無為而無所不為，乃是‘成道’。

或者說合道。

這是最高境界，老子說無為而無所不為，就是在說‘道’本身，用這個要求自己，也只是理想性的目標。

其實我們只要做到‘少為而無所不為’，那我們就已經很幸福了，很強大了。

真想人做到無為這種最高境界，我能想象的，那就是進入虛擬宇宙？這不就是成佛嗎？

我們創造一個虛擬世界，我們就是里面的規則。

我心即道，我意則理，我言出法，我行為術。

成為虛擬宇宙的道，這是‘空’的最高境界啊。

老子說無為，指出了道的最高境界。

但是我們又不是道，我們只是人啊，人力有窮。

所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。

所以佛是找了個退而求其次的，稍微低一級的‘合道’。

道乃是我們這個宇宙的道，可佛是自降一維，以空求得無上。

說白了，活在自己意淫的世界里，掌控本來就比自己低下一級的‘規則’，哈哈哈。

所以佛掌中有國，大千世界，無不盡有。

佛，覺者，乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。

覺悟了啥呢？覺悟了現實世界的我們，不可能成為規則制定者，因為那個規則制定者，早就有了，從這個世界存在開始，那個道就有了。

位子被占了啊，我們跟現實的道根本不是一個級別，我們只是蕓蕓眾生，只是這如夢幻泡影之世界里的泡沫。

我們不可能逆天成為自己世界的主，那么怎么辦呢？

還能怎么辦？我們也創造一個宇宙，我們成為下一級宇宙的規則，下一級宇宙的掌控者。

苦海無涯，回頭是岸。現實的最高境界，沒我們的份了，我們哪怕求得了所有真理，也只能看著，并遵循著。

除非，進入虛擬世界，放棄這身臭皮囊！

把思想轉入虛擬世界，掌控佛國。

佛，覺悟者，覺悟者的國度，便是凈土。

現實這片苦海，當脫離它，覺悟、認識到現實宇宙的不可成道的本質，繼而回頭，進入那完全為我們而生的，遵循我們意志的虛擬宇宙，此為極樂。

掌中有個虛擬沙盒游戲宇宙，大千世界，隨意創造，可不極樂嗎？

所以道家講超脫，往上超脫。

佛家講覺悟，回頭是岸……上面走不通，咱們往下超脫……

這就是一個文明的兩條路。

當技術達到一定程度后，到底是沉迷于技術帶來的，無限美好的虛擬世界，甚至是完全放棄臭皮囊，思維轉入虛擬，成為一個極樂的精神文明。

還是繼續探索下去，在這個宇宙追逐著未知，求得這我們可能永遠永遠也求不到的‘道’。

到底是成為苦海之中的求道者，還是成為脫離苦海的覺悟者。

仁者見仁，智者見智吧。

我們的文明，無論走向何方，終會做出自己的選擇。