889、靠人不如靠自己

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　　“俗語道‘靠山山會倒，靠人人會跑，靠自己最好。’如此來說，靠別人來救自己是不足取嘍？”

　　“世事也并非完全如此。不過為人處世，就應該知道‘敬人者人恒敬之，靠他人莫若靠自己’的道理。敬他人，即是敬自己；靠自己，勝于靠他人。你若對他人不尊重，他人自然不會尊重你，這是‘禮尚往來’之道。尊重他人，并不是要阿諛奉承，而是以禮相待。沒瞧見過你待他客客氣氣，他卻反咬你一口的，除非你事先得罪了他，或是你們彼此有誤會，或者說他是個瘋子、神經病，除此之外，不會再有其他原因。反之，如果你老愛論人是非，攻訐他人隱私，對方一定會還以顏色、針鋒相對。因為你不尊重人，同時也失去了自重，誰還會尊重你呢？靠他人不如靠自己，因為靠他人做事，就要仰人鼻息；另一方面，既是你的事情，他人也不會好好幫你做。而且，就算他不做，你也沒有辦法；如果做了，你還欠他一份人情。由此看來，靠他人做事，無論是不是至親好友，總不太好；弄得不好，還要傷感情。許多事，除非是萬不得已，能自己做的，還是盡量靠自己，一方面是克服困難，增長能力；一方面也免于虧欠人情。俗語所說的‘靠山山會倒，靠人人會跑，靠自己最好。’這話實則是再恰當不過的了。”

　　“靠自己，那如何做事，如何創業呢？”

　　“做事要問心無愧，創業需量力而行。處事有何定憑，但求此心過得去；立業無論大小，總要此身做得來。做任何事，是好是壞有時并沒有一定的標準和憑據，只求問心無收愧。創立事業的時候，無論從事哪一種行業，最重要的是自己要有能力應付。許多事，做得或好或壞，并沒有一定的標準。有時自己做得不錯，別人卻說不好；有時自己做的不好，別人卻說好；有時別人偷懶，卻得到良好的待遇。你說邪門不？這都是存在的不合理現象！事實上，外來的言辭都沒有一個定準，世上的許多事情也沒有道理可講。善人可以短命夭折，惡人也許長命富貴；但是，這些對于我們在面對自己時，都不應該有什么影響。凡事但求盡其在我，何必在乎外在的毀譽呢？不要因為外在的影響而違背了自己的良心。世界上，再也沒有比自己的良心更重要的事了。人間的事業隨風而過，良心卻跟著自己一輩子。若是對不起人，可能到死都無法安心。所以‘心安理得’也是一門相當重要的人生哲學。在決定從事哪一行業時，倘若有一樣不合，就不可能勝任愉快。如果是能力不夠，就該充實能力；如果是興趣不足，可以試著培養。假設這些全都做不到，還是試著換個行業比較好，不要讓自己鉆在牛角尖里。天下可做之事比比皆是，行行都可出狀元，豈能在一棵樹上被吊死？”

　　“耶愛卿言之有理。做事要問心無愧，創業需量力而行。朕倒是覺得自己違背了這個道理。境遇無常須自立，光陰易逝早成器。我不能不為我朝的前圖大業著想啊！”

　　“困難只不過是一時的。相信我們一定能夠排除萬難，去爭取勝利。孟子有云：‘生于憂患，死于安樂。’也許在這最困難的時刻，我軍拼死一戰，竟能化險為夷、絕處逢生，這種奇跡不能說是沒有的。”

　　“但愿如此！功德文章傳后世，史官記載忠與奸。我想即便我中原野戰軍全部戰死沙場，歷史自會對我軍的功德做出正確的評價。”

　　“大丈夫處事，論是非，不論禍福，不論成敗。成敗并不能成為英雄和草寇的劃分標準，有勝利的英雄，也有失敗的英雄。當然，能做得勝利的英雄，必是難能可貴的。”

　　“大丈夫處事，論是非，不論禍福，不論成敗。這話如何來理解？”

　　“有志之人做事，只問如何做是對的，并不問這樣做會給自己帶來的究竟是福還是禍，也不論結果是成功還是失敗，但他還要堅持做下去。也就是俗話所說的‘人行好事莫問前程’！但是還必須明白，是非要自知，正人先正己。自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必論，但須論己。自己的行為舉止是對是錯，還不能確實知道，哪里還希望知道他人的對錯呢？過去古人所做的事是得是失，暫且不要討論，重要的是先要明白自己的得失。‘好批評’是許多人都有的毛病，然而對自己所行的事情之對錯，能十分明了的卻不多。一根歪了的柱子，又怎么能知道別的柱子是不是歪的？自己的眼睛瞎了，又怎能知道別人的眼睛是否瞎了？人先要知道自己的一切心思言行是否正確，然后才能批評他人。然而能這樣反省自覺的人并不多，往往看到別人衣上有污點就大聲嚷嚷，卻不見自己的一張臉全是黑的。更有些人喜歡大作文章批評古人，若真是為歷史作考據，使賢人不至被埋沒也就罷了。但是，也該想想近如自己的對錯尚不能明白，又何能知道遠如古人的對錯？古人賢，自己能否賢？古人善，自己能否善？‘往者已矣，不者可追’，古人已成過去，是非曲直已無法改變，而今人所行所為，仍有賴自己的表現。倒不如從自身上下功夫，使古人之非不再在今人身上重現，這才是‘以古為鑒’，以歷史作為經驗的最主要意義也在于此。”

　　“你說人生的意義和追求是不是在于富貴榮華、金錢地位？”

　　“并非如此。文章是山水化境，富貴乃煙云幻形。文章就如同山水一般，是幻化境界；而富貴就如同煙云一樣，是虛無的影象。什么名利地位，榮華富貴，金錢權力，都猶若過眼云煙，生不帶來，死不帶去。就時間而言，美好的文章，在數千年后仍能喚起人們心靈的感動，就如山水一般，千年不變。而富貴再長久，亦不過百年，即會煙消云散，垣殘瓦摧。就空間而言，文章可以容納無盡的山水于一篇，使我們如身臨勝境，歷歷在目。而富貴卻只能給我們一方小小的空間，又須費力去維持，不像文章能讓人徜徉其中，而自得其樂，甚至體會到無盡的智慧和生命的契機。所以，人生的意義和追求在于山水文章，而不在于煙云富貴。所謂‘功德文章傳后世，史官記載忠與奸。’只知炫耀財富和地位，也該有值得留于后代的功業或文章才是。盡管聲名顯赫，個人的品行和居心是無法欺騙記載歷史的史官的。一個人的富貴顯榮，僅及于身；而功德文章，卻能澤及后世。僅及于身的事，即使再顯達，也不過是一種小把戲，于他而言，與草木何異？因此，一個人的價值并不在于富貴顯達，而在于生是否益于世，死是否教于世。中山之生，解三千年之桎梏；孔子之教，開后世平民教育之先聲，誠然生命的價值在于此而不在彼。秦始皇之為帝，聲威豈不煊赫？并六國，焚書坑儒，殺人無數，其暴虐行徑，焉能逃過史官之筆？聲威不過一時，逾時而消；史筆所載千古，無人能瞞。活時能阻悠悠眾口，死后又豈能擋千夫所指？聲威是在外的，人品心術是內在的，便王莽虛偽過人，亦見真章；即周公死于輔政之時，心不能明。生時有濟于鄉里，死后有何傳之事，方為不虛此生。”

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